АО «Медицинский Университет Астана»

Кафедра истории Казахстана и философии.

На тему: « Философия средневековья: апологетика и патристика»

Выполнила: Нугуманова Ф.А

Студентка 245 гр факультета ОМ

Проверила: Даулбаева Ж.И.

Астана 2015

1.Введение. Общая характеристика эпохи.

2.Апологетика.

3.Патристика.

4. Использованная литература.

Введение. Общая характеристика эпохи.

Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Характерные черты средневековой философии:

теоцентризм – важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;

креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего;

провиденциализм – понимание истории как проявления воли Бога;

эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека;

сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;

экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

Апологетика.

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Осовение христианскими мыслителями элементов греческрй филоофии начинается с Юстина Мученика(100-166г.г). Он считал, что между христианством и греческой филосовией много точеск соприкосновения. Юстин полагал, что лучшие среди философов говорят о высшем существе,которому обязана своим бытием все остальное. Он упоминает, что и другие философы допускают жизнь после физической смерти, так как знают, что за пределами видимого, чувственного мира существует иная, подлинная реальность. Юстин доказывал, что свои лучшие идеи по космогонии и свободе воли Платон, будучи в Египте, заимствовал из учения Моисея, а потому его можно считать в какой- то мере христианским мыслителем. Согласно ему, во многих вышеперечисленных вопросах философы по существу правы, хотя он сам не разделяет отдельные положения их учений о душе. Несмотря на это, Юстин утверждал, что в работах философов «есть проблески истиы», которые невозможно объяснить случайным совпадением. Он усматривал истоки этого совпадения в учении о Логосе. Согласно традиционным представлениям греческой философии, человеческий ум способен понимать реальность благодаря Логосу или всеохватывающему разуму, пронизывающему всю реальность. По Юстину, воплощение означает пришествие в плоти Логоса или Божьего Слова.

Ученик Юстина Татиан (ум.около 175 г) гордился «варварскими» истоками христианства. В « Слове к грекам» он превозносил христианство и противопостовлял его философии греоков. Как известно, «варварами» греки называли всех, кто говортл на другом наречии. В связи с этим Татиан указывал, что « у них самих нет согласия относительно правильного греческого языка, ибо в разных областях Греции на нем говорят по-разному». Кроме того, он утверждал: люди,заявляющие, что их язык представляет собой величайшее из человеческих творений, придумали также риторику, то есть «искусство продавать слова тому, кто дает наивысшую цену», и таким образом отстаивать неправду и несправедливость. Еще критичнее Татиан высказывается в отнощении языческих богов: Гомер и другие греческие поэты рассказывают ою их позорных делах, таких как прелюбодеяние, детоубийство. «Нельзя поклоняться таким богам,которые ниже людей». Наконец,- говорит Татиан,- не надо заюывать, что многие статуи, которым поклоняются язычники, по сути, изображают блудниц, послуживших скульпторам моделями. Из этого он заключает, что «те самые язычники, которые утвержадют, что христиане принадлежат к низшим социальным группам, фактически поклоняются людям из низших слоев».

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160- после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан - противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера - антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Тертуллиан — первый из выдающихся христианских богословов и моралистов, писал на латыни. Уроженец Карфагена Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 115 — ок. 225 pp.) Для латинского патристики имеет такое же значение, как Ориген для греческой. Происходит Тертуллиан с языческой семьи; изучал право и риторику в Риме, где заработал себе репутацию искусного адвоката. В 193 г. под влиянием свидетельства христианских мучеников он принимает христианскую веру и поселяется в Карфагене. В большом городе, где сталкивались и смешивались все известные течения «новой религиозности», а само христианство было еще изменчивым и неустоявшимся, он пытается точно очертить контуры христианской веры, защищая ее от язычников, иудеев, еретиков, гностиков и т.п.. Но его собственный максимализм побудил его присоединиться (ок. 207 г.) до монтаниз — м — харизматического движения, представители которого выступали против церковной иерархии и ожидали в ближайшем будущем второго пришествия Христа. Члены секты призывали к отказу от собственности и к умерщвлению плоти. Этот призыв был горячий отклик среди бедных слоев населения.

В теоретическом плане Тертуллиан был близок к ранним апологетов, но ему не был присущ системообразующий пафос Оригена. Однако, он много сделал для становления христианской догматики и поэтому может считаться создателем латинского теологической лексики. Среди трех десятков произведений, дошедших до нас, особое внимание привлекают: «апологетика», «О показаниях души», «О душе», «О плоть Христа», «Против Маркиона».

Тертуллиан — страстный, парадоксальный, бескомпромиссный, когда речь идет о христианской вере. Он мастер эпатажа. Иногда складывается впечатление, что он отрицает возможность философского осмысления христианства, пытаясь акцентировать на иррационализме веры. Но так ли это? Возможно, в отличие от Климента и Оригена, которые пытались осмыслить религиозные догматы, то есть перевести положения веры на язык логики и рационального философствования, Тертуллиан уверен, что абсолютно адекватный перевод вообще невозможен. Он убежден: вера и разум не являются тождественными понятиями, и даже совпадая в чем-то, они достаточно самостоятельны и не исчерпывают друг друга, потому что принадлежат разным состояниям сознания. Рассматривая процессы рождения, смерти и воскресения Сына Божьего, Тертуллиан сравнивает разные идеологические взгляды на эти явления. То, что возникает возможным в одной идеологической координатной сетке, — непонятное и абсурдно в других обстоятельствах. Так, в трактате «О плоть Христа» Тертуллиан приводит три пороговые ситуации, которые пытается прокомментировать в языческой и христианской традициях: «(1) Родился Сын Божий: НЕ стьздно, тогда как достойно стьща; и (2) умер Божий Сын: вполне достоверно, тогда как нелепо; и (3) Погребенные, воскрес: несомненно, тогда как невозможно». На первый взгляд — действительно абсурд, потому рождение и смерть — вещи возможны для того, что имеет начало и конец, но Сын (Логос) — Божественный Лик, и ему присущи бесконечность и бессмертие. При каких условиях возможно такое сочетание? Логика гностиков со своей идеологической подоплеки (напомним, что, по их мнению, Иисус — обычный человек, который только предоставила своего тела небесному Христу, так и божественная плоть Ису — са — иллюзорная) настаивает, что такое невозможно. А христианство подчеркивает, что «Иисус есть Бог во плоти», поэтому может «вести» себя и как человек, и как Бог: то есть и родиться, и быть вечным; и умереть, и остаться бессмертным; и быть похороненным, и воскреснуть. Именно такой Иисус для христиан Бог Спаситель. (В методологическом плане такое понимание содержит диалектический потенциал, выступает как единство противоположностей).

Однако, для Тертуллиана философский смысл толкований христианства лежит вне его исследовательским интересом. Для него философия язычества является матерью ересей, а потому она несовместима с христианством. Поэтому вопрос: «Что общего между Афинами и Иерусалиме, Академией и Церковью?» — Для Тертуллиана вполне риторический. Он уверен, что разум имеет остановиться там, где начинается вера, потому познавать Бога может только сама душа, которая является христианкой по природе и одновременно заместителем веры. В работе «О показаниях души» Тертуллиан замечает, что душа является первой ступенью познания, непосредственно дарованного Богом. Все последующие ступени косвенные ней, или одухотворенные. Истоком знания является не простое незнание, а открытость истины. Вот почему «душа старее букву, слово — за книги…, и сам человек — старше за философа и поэта». Следовательно, к появлению литературы люди не были немыми, потому говорила душа, как близка по природе к Богу. Поэтому душа интуитивно включает в себя всю мудрость, которая затем частично может быть развернута умом. Для Тертуллиана приоритет Иерусалима над Афинами вполне естественный, как приоритет «простоты сердца» над «стоическим, платоническим и диалектическим» умом. Разум — это есть инструмент поиска неизвестного истины, в то время, когда она уже (сердцем) известна христианам.

Фраза, которая для многих стала визитной карточкой Тертуллиана и к которой возводили подавляющее большинство парадоксов мыслителя — «верую, ибо абсурдно» — часто редуцируют к сплошному иррационализма. Но в философском смысле здесь мы встречаемся с перспективной мнением о сознательное ограничение разума как такового, имеющее границы в собственной природе. Поэтому не следует пренебрегать знанием как природы любого явления, так и вне его применения. При всех своих достоинствах, ум не является лучше ощущения или интуицию — он просто по сравнению с ними другой, а потому нет оснований претендовать на свою самодостаточность. Интуитивно дологическое знания всего предоставлено души Богом, поэтому, пытаясь вербализовать его, ум сталкивается с тем, о чем сказать не умеет и может только свидетельствовать, потому что здесь он сталкивается с «границей», которая заложена Богом, с целью, чтобы человек вирила2. Поэтому в справедливость поисков надо верить, потому что «нашел тогда, когда поверил». Итак, познания, идет от души, возвращается в душу, или в простоту сердца. Душа, которая вышла из простоты и вернулась в простоту — спасается.

Интересные размышления Тертуллиана о человеке, из которых остановимся на таком. В «Воскресении плоти» он пишет, что человек есть «бытие, которое благороднее за свое происхождение и счастливее благодаря изменениям, в нем произошли». Изменение, которое Тертуллиан квалифицирует как рождение «личности», появляется в акте личного прикосновения Бога к человеку. Итак смысл личности заключается в идее первой встречи, что составляет основу человеческого бытия.

Даже такой краткий обзор заставляет нас сделать вывод, что Тертуллиан — фигура значительная, выдающаяся и интересная как в богословском, так и в философском смысле. Однако, не все его идеи были восприняты христианской церковью. Дело в том, что противопоставляя взгляды христианина и античный мировоззрение, а также подвергая аргументированной критике последний, Тертуллиан в теоретических положениях не всегда последователен.

Прежде всего, показательно, что при всех христианских интуициях он открыто провозглашает, что Бог есть тело. Подобно античности, которая также признавала разные уровни телесности, Тертуллиан подчеркивает, что Бог представляет собой максимально тонкое, разреженный тело, лучше называть уже не телом, а духом. Есть принципиальное отличие тела и духа в исходной позиции якобы снята. Несколько непоследовательный Тертуллиан и в понимании Троицы, или тринитарной проблемы. Его бесспорным приоритетом является введение терминов «Троица» и «Личность» в соответствии с характеристикой Ипостасный разграничений единого Бога. Однако, здесь, как и в апологетов, находим отголоски идеи субординации. У него Бог- Отец — абсолютное совершенство. По Сына, то на все провозглашения его совершенства, вторая ипостась, или счет Божества — Сын — есть совершенство низшего сорта по сравнению с Отцом. Поскольку в Сына, согласно Тертуллианом, совсем другая сущность. Он происходит из сущности Отца, но сам уже не является этой сущностью. Отцу присуща бесконечная благость, Сыну же — только ниже, касающейся отдельных явлений. Отец является абсолютной единством, Сын есть множественностью. Рождение Сына происходит во времени, то есть было время, когда Сына не было. Сын предстает в качестве «идеальной множественности», и представляет собой условие для любой материальной множественности. Наконец, душа также является прозрачным телом, излучает свет и зарождается материально, а не вселяется в тело, подобно мысли Платона. Таким образом, на представленных примерах можно понять большую теоретическую зависимость Тертуллиана от античной мисленевои наследия. С другой стороны, Тертуллиан — это фигура, которая оказала большое влияние не только на современников, но и на духовных потомков последующего времени.

) запечатлен в сознании Церкви как один из выдающихся христианских мыслителей, плодовитый писатель, догматист, мужественный апологет, ревностный обличитель еретиков. Между тем, несмотря на такие высокие заслуги, он не значится в числе святых отцов Церкви. Это связано с уклонением его взглядов от чистоты Православия и непослушанием Церкви, допущенных в конце жизни.

О детстве Тертуллиана известно немного. Родился он в Карфагене, в семье римского офицера, сотника, в период между 150-м и 170-м годами. В юности и молодости он получил полноценное светское образование. Из ряда ранних источников, в том числе из его собственных сочинений следует, что он хорошо разбирался в юриспруденции; был знаком с греческими и латинскими поэтами, философами; ориентировался в медицине; владел греческим языком.

При всей своей образованности, в молодости он вёл аморальную жизнь, обыкновенную для того распущенного языческого окружения, в среде которого он рос, воспитывался и взрослел.

Большую часть своей жизни Тертуллиан провёл в Карфагене. Как явствует из его произведений, он восхищался историей этого города и его героями. Какое-то время, недолго, Тертуллиан жил в Риме: по всей вероятности, занимался там юридической практикой.

Полагают, что его обращение в произошло около 190 года. При каких обстоятельствах он решился изменить своё мировоззрение, кто привёл его ко Христу, с достоверностью неизвестно.

Приняв Крещение, Тертуллиан сочетался узами брака с девушкой христианской, и прожил с ней долгие годы.

В этот же период он удостоился рукоположения во пресвитера. К иерейским обязанностям относился ответственно, как и подобало доброму христианскому пастырю.

Не ограничивая свою деятельность окормлением собственной паствы, он прилагал все усилия для распространения веры среди язычников, много проповедовал, занимался писательской деятельностью. Созданные им произведения затрагивали и вопросы вероучения, и вопросы морали и нравственности.

Апологетическая деятельность

Время служения Тертуллиана было временем тяжелейших испытаний для Церкви. Христиан гнали, их ненавидели, унижали, подвергали побоям, истязали, мучили, убивали.

И , не жалея энергии, не страшась ни доносчиков, ни судей, ни мучителей и палачей, так решительно выступал в защиту христианства, что остаётся удивляться, как он, за всю свою жизнь, ни разу не оказался в темнице и пыточной.

И это при том, что он не скрывался от преследований, а словно бросая им вызов, обращался к обидчикам в самых резких, шероховатых, а иногда и обидных словах. Так, он называл гонителей Церкви свирепыми невеждами, осквернителями святынь; высмеивал языческие культы и мистерии, клеймил позором кумиров и идолов; грозил Судом Божьей Правды, чашей ярости Божьей.

При этом его апологетические произведения были исполнены чёткой богословской и логической аргументации.

Во времена гонений нередко бывало, что христиан не убивали немедленно после изобличения в принадлежности к Церкви, а подвергали ужасным побоям и пыткам, желая принудить к публичному отречению от Христа, приношению жертв языческим богам, осквернению жертвенной кровью.

Категорически возражая против такого насилия, разъяснял палачам, что если бы языческие боги существовали в действительности, то им были бы угодны не притворные, а добровольные жертвоприношения, если, конечно, их боги не сутяжники.

Кроме того, в качестве средства защиты он нередко использовал положения из области права (в этом сказывалась хорошая юридическая подготовленность).

Взывая к здравому смыслу, Тертуллиан замечал, что преступников пытают не для того, чтобы они отказывались от причастности к злодеяниям, а для того, чтобы давали правдивые признательные показания, скорее сознавались в своих преступлениях. Христиан же, напротив, пытают с той целью, чтобы они отказывались именоваться христианами: то есть отказывались признавать себя преступниками и виновниками в нарушении закона. В этом он видел абсурд.

Обвинениям христиан в нарушении нравственных норм, ненависти к власти, в том числе к императору, Тертуллиан противопоставлял аргументы, опровергавшие доводы обвиняющей стороны, разъяснял и показывал, что не христиане, а сами язычники ведут порочную жизнь, разжигают в обществе ненависть; христиане же пребывают в любви и молитве.

Помимо защиты христианства от язычников, Тертуллиан защищал его и от нападок со стороны иудейских фанатиков.

Борьба с лжеучениями

Заслуги Тертуллиана в борьбе с заблуждениями трудно переоценить. В частности, он обнажил и разоблачил такие известные в его время ереси, как ереси Маркиона и Ермогена.

Первый, не разумея смысла ветхозаветных событий, внутренней связи Заветов, пришёл к заключению о двух богах: злом, описанном в Книгах Ветхого Завета, и добром — Отце Иисуса Христа.

Шаг за шагом изобличая заблуждения Маркиона, Тертуллиан показал, в чём состоит Божий гнев и Божья педагогика, разъяснил, что Един и Единственен, что Он не является Виновником зла, а Его кары — проявлением злобы. Применяя обширные, стройные доводы, прибегая к Писаниям, Тертуллиан доказал, что Гнев Божий обрушивается на беззаконников не без причин и не без благих промыслительных целей.

Ермоген стоял на почве дуализма и хулил Бога, отрицая создание мира из ничего. Он учил, что мир сотворен из совечной Богу материи, ведь если бы это было не так, не был бы вечным Господом, поскольку не имел бы совечного Ему предмета владычества.

Тертуллиан возразил, и успешно, что в случае правоты Ермогена был бы не абсолютным, а ограниченным, и Его способность творить зависела бы не только от Его воли и совершенств, но и от наличия существующей материи. В этом случае получалось бы, что для реализации Своего творческого потенциала Бог испытывал бы в материи нужду.

Уклонение в монтанизм

Ревность, порывистость, прямолинейность, решительность пылкого борца с трудом мирились в нём с окружавшей его человеческой слабостью. Под конец своей жизни он больше и больше сопоставлял существующие в Церкви порядки, поведение её членов с собственными идеализированными представлениями, и увы, находил между ними всё больше и больше несоответствий.

Постепенно он стал испытывать недовольство от образа жизни существенной части клириков и мирян, и стал отчуждаться от Церкви. Привыкший выражаться свободно, он стал выступать даже против архиереев.

В этом расположении духа Тертуллиан столкнулся с распространившейся к тому времени сектой монтанистов. Приблизительной датой разрыва Тертуллиана с называют 213-й год.

Бывший языческий жрец, Монтан, обратившись в , не долго жил жизнью послушного сына Церкви. Объявив себя Божьим пророком, он нашёл много последователей, сформировал и возглавил общину. Представители этой еретической секты отличались чрезмерной «аскетичностью», особой экстатической настроенностью, расположенностью к мистике и чудесам.

Очень быстро монтанизм распространился по территории Малой Азии, а затем достиг Западных областей.

Монтанисты обвиняли в отступлении от апостольских традиций, в охлаждении к вере, в отсутствии пророческой харизмы. Проникшись идеями и мятежным духом еретиков, Тертуллиан стал активней бороться с церковными устоями.

Тертуллиану приписывают фразу: «Верую, ибо абсурдно». Что это значило? Почему знаменитый богослов восставал против излишнего философствования, утверждая: «Сын Божий воскрес: это несомненно, ибо… невозможно»? И как связаны ереси с философией и отрицание философии с ересью? Рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега .

Апологет, ставший еретиком

В прошлый раз мы говорили о Клименте Александрийском, который защищал философию, признавая ее полезность для богословия, но были и мыслители, которые отстаивали противоположную точку зрения. Один из самых ярких – Тертуллиан. Тертуллиан отрицал философию в принципе, считал ее вредным учением и источником всех ересей. Давайте разберемся, почему у него сформировалось столь негативное мнение о философии.

О жизни Тертуллиана мы знаем крайне мало. Известно только, что он жил на севере Африки, в Карфагене. Даже о том, был ли он священником или нет, существуют разные предположения. Но точно известно одно: в последние годы жизни Тертуллиан отошел от Православия и впал в ересь монтанистов, впоследствии и в этой ереси разочаровался и основал свое собственное еретическое учение, отличавшееся крайним ригоризмом: требованием полного отказа от мяса, от семейной жизни, от вина и проч.

Евангелие – всего лишь аллегория?!

В чем же причина того, что Тертуллиан яро выступает против философии? Одной из них – может быть, даже главной – является появление ересей и в частности ереси гностиков, особенно популярной в то время. Собственно, гностицизм даже не ересь, потому что это очень далекое от христианства учение, основанное на различных философских концепциях, прежде всего на философии Платона. Гностики утверждали, что христианство – это учение для плебеев, для народа, а истинный смысл евангельского учения доступен только посвященным, только тем, кто знает философию, кто может сквозь простые евангельские примеры и образы увидеть истинный смысл той глубинной картины мироздания, которая скрывается в Плероме – в полноте всего – и раскрывается через вечные уровни бытия – эоны… И где-то на самых низших уровнях воплощается в каких-то конкретных людей – например во Христа, в Богородицу. Ну, и в самом низу, конечно же, мы. Согласно гностикам, евангельская история обязательно требует аллегорического толкования.

Вот против этого и возмущается Тертуллиан. Как это – «аллегорически»?! Евангелие – это абсолютно правдивый, исторически безупречный рассказ о жизни Воплотившегося Бога, о жизни Его учеников, которые потом пошли проповедовать Истину по всему миру. Тертуллиан прежде всего настаивает на буквальности понимания самых сложных мест Евангелия: Непорочного Зачатия, Воскресения, Вознесения, чудес, которые творил Иисус Христос. Потому что именно на это указывали гностики, говоря: «Такого не может быть! Явно же, что в этих чудесах сокрыты какие-то знаки, какие-то высшие уровни бытия – Плерома, эоны…»

«Нет! – отвечал Тертуллиан. – Эти чудеса могут показаться нам абсурдом, могут показаться нам безумием, но мы веруем в них, так как они абсурдны». Часто повторяют эту фразу: «Верую, ибо абсурдно», но на самом деле конкретно так Тертуллиан не говорил. У него много фраз, подобных этой, поэтому в принципе эта мысль не искажает его учение. Так, он говорил: «Сын Божий воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Союз «ибо», или «так как», может вызвать недоумение. Допустим, можно было бы сказать так: «Сын Божий воскрес: это несомненно, хотя кажется невозможным»; «Я верую, хотя кажется абсурдным». Но Тертуллиан говорит: «Нет, я верую, ибо это абсурдно». Как понимать это «ибо»?

Аргумент атеистов

Эту фразу очень любят атеисты, которые говорят: «Какие же вы, христиане, удивительно наивные! Вы честно говорите, что вы идиоты: “мы верим в абсурд”, “мы верим в круглый квадрат”, “мы верим, что снег черный, а сажа белая”, “что человек воскрес, а Бог стал человеком”. Вы сами признаёте, что ваша вера глупость, абсурд! И как с вами спорить после этого?..»

Эта фраза стала бы понятней современному человеку, если ее перевести так: “Верую, ибо чудесно”

Но Тертуллиан не это имел в виду. Абсурд, по его мнению, это то, что представляется абсурдным с нашей точки зрения, в нашем мире. Сын Божий, ставший человеком, воскрес, то есть воскрес человек – это абсурд, этого не может быть. Я ведь знаю, что любой человек умирает. А вот в то, что некий человек воскрес, – я верю , а не знаю. Потому что этого не может быть. Я верую в то, чего не может быть в нашем мире, но возможно в случае вмешательства в него Бога. Поэтому эта фраза стала бы понятней современному человеку, если ее перевести так: «Верую, ибо чудесно».

Чудеса, творимые Христом, и чудеса, субъектом которых Он Сам являлся: Воплощение, Преображение, Воскресение, Вознесение, – это главные места в Евангелии. И именно на них, прежде всего, по мнению Тертуллиана, нужно обращать внимание! В том, что Христос шел по полю и срывал колосья, нет ничего божественного – ну, я тоже могу отправиться на поле и сорвать колосья! Здесь проявляется Его человеческая природа. А вот когда Он воскрес, в этом проявилась именно Его Божественная природа, а поскольку с точки зрения земного мира воскресение человека невозможно, то в это нужно просто верить .

Неужели мы, благодаря знанию Платона, лучше понимаем Евангелие, чем апостолы?

Таким образом, о мире возможно знание, но когда в мире начинает действовать Бог, то события приобретают чудесный характер, и понять, объяснить их с точки зрения человеческих знаний невозможно, в реальность этих событий можно только верить. И следовательно, по мысли Тертуллиана, никакие философские толкования текста Евангелия нам не помогут – они нам только помешают! Они уведут нас от правильного, буквального понимания Евангелия. А ведь именно буквальное понимание евангельских событий показывает нам их истинность, а аллегория… Ну какая может быть аллегория?! Во-первых, толкуя Новый Завет аллегорически, мы показываем тем самым, что не верим в реальность евангельских событий. А, во-вторых, мы фактически не верим в Бога, поскольку не верим Богу. Что, Бог не знал, как открыть через пророков, через апостолов истину? Апостолы не знали, как правильно, какими словами ее изложить? А мы, знающие Платона, что же, благодаря этому знанию, лучше понимаем Евангелие, чем апостолы?.. Это гордыня, самомнение. Только через буквальное прочтение Евангелия мы понимаем его истинный смысл.

Поэтому Тертуллиан и считал философию источником всех ересей. В одной из своих работ он касается причин появления различных ересей, находит причину в различных философских учениях и задается вопросом: почему Христос выбрал Себе в ученики простых людей – рыбаков, мытарей, а не взял философов, не взял фарисеев? «Немудрое мира» (1 Кор. 1, 27) избрал Он для посрамления даже самой философии. …Как раз от философии сами-то ереси и получают подстрекательство. Отсюда эоны, какие-то неопределенные формы и троичность человека у Валентина: он был платоник. Отсюда и Маркионов бог, который лучше из-за безмятежности своей: этот пришел от стоиков. А эпикурейцы особенно настаивают на мнении, что душа погибает. И все философы сходны в том, чтобы отрицать воскресение плоти. А где материя уравнивается с богом, там учение Зенона; где речь идет об огненном боге, там выступает Гераклит... Жалкий Аристотель! Он сочинил для них диалектику – искусство строить и разрушать, притворную в суждениях, изворотливую в посылках, недалекую в доказательствах, деятельную в пререканиях, тягостную даже для самой себя, трактующую все, но так ничего и не выясняющую... Удерживая нас от них, апостол особенно указывает, что должно остерегаться философии, когда пишет к Колоссянам: Смотрите, чтобы никто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому вопреки Промыслу Духа Святого (ср. Кол.: 2, 8)» (О прескрипции против еретиков, 7).

В простоте сердца

Тертуллиан произносит знаменитую фразу (слова из которой русский философ Лев Шестов даже заимствовал в качестве названия своей работы – «Афины и Иерусалим»): «Итак, что Афины – Иерусалиму, что Академия – Церкви, что еретики – христианам? Наше установление – с портика Соломонова, а он и сам передавал, что Господа должно искать в простоте сердца (Прем. 1, 1)». «В простоте сердца» – это очень важный момент для Тертуллиана. Он не протестует против разума – он протестует против злоупотребления, с его точки зрения, разумом, против излишней интеллектуальности, излишней учености. Бога должно искать в простоте сердца, и тогда Бог открывается каждому человеку, а не только философу, потому что душа по природе – христианка. «О, свидетельство души, по природе христианки!» – восклицает Тертуллиан в одной из своих работ.

Правда, в другой работе он пишет: «Душа обыкновенно становится христианкой, а не рождается ею». Но одно другому не противоречит, потому что по природе мы все христиане, то есть христианином быть нормально, естественно, так же, как нормально и естественно думать, дышать. Однако, к сожалению, не все становятся настоящими христианами, для этого нужно приложить усилия.

Но, на словах отказываясь от философии, Тертуллиан, сам того не замечая, попал под влияние самой распространенной в то время философии – стоицизма. Стоицизм был насколько популярен, что для многих он стал не просто философией, а естественным мировоззрением. Философия, полагали они, это сложные силлогизмы Аристотеля, это идеи Платона, а стоицизм – это не философия, а просто нормальный, разумный, обыденный взгляд на мир.

Я думаю, Тертуллиан по этой причине принимает и другие положения стоицизма, в частности учение о полной материальности всего – даже Бога. И подтверждение этому Тертуллиан находит в Священном Писании. Ведь он же его понимает буквально! Значит, читая о том, что Бог сказал, а пророк услышал, он делает вывод, что у пророка есть уши и, соответственно, у Бога есть язык. Конечно, не такой, как у человека, может быть. Но то, что всё существующее обладает телом, для Тертуллиана очевидно.

Также телесна и наша душа – об этом, кстати, тоже стоики учили: они говорили о различных видах материи – о грубой материи тела и тонкой материи души. И Тертуллиан говорит, что душа тонко телесна, и находит подтверждение этому в Евангелии – например, в притче о богаче и Лазаре, где описывается, как душа богача мучается от жажды, а душа Лазаря наслаждается от прохлады. Но разве может наслаждаться прохладой какая-то духовная, идеальная платоновская сущность? Безусловно, здесь явное указание на телесность нашей души!..

Из-за неприятия “излишнего мудрствования” Тертуллиан отошел в более понятную ему ересь

Возможно, что именно по причине неприятия философии, неприятия «излишнего мудрствования», которое существовало, как Тертуллиану казалось, в современной ему Церкви, он отошел в более понятную ему, более близкую, более строгую, приближенную к буквальному пониманию Священного Писания ересь. Так что, по моему мнению, такое пренебрежение философией не проходит даром. Но часто не проходит даром и излишнее увлечение философией, как показывает пример Оригена, о котором поговорим в следующей беседе.

Первые христиане сильно отличались от современных. Во II веке в основном были только секты того или иного направления, отдельные деятели вообще тяготели к язычеству, а некоторые (коих, вероятно, было большинство) к античной философии. Да собственно влияние античной философии (особенно Платона и Аристотеля, не говоря уже о Филоне Александрийском) на христианство очевидно.

Вероятно, один из самых видных сторонников ортодоксии своего времени – Тертуллиан. Жил он еще во II веке, когда христианство не было официальным культом в государстве, но уже имело много последователей.

После того как Туртуллиан завершил образование (философия, риторика и право), он перебрался в Карфаген, где почти сразу принял христианство, а затем стал пресвитером в местной общине.

В дальнейшем он создаст свою общину и будет большим авторитетом среди богословов. Именно он впервые «обосновал» каноническую концепцию т. н. священной троицы, когда появляется догма о триипостасности единого божества. Идею он позаимствовал у Платона (триединство абсолюта).

Так у ортодоксии появились «аргументы». Их противники, конечно, достаточно часто отрицали данный догмат. Те же ариане считали, Иисус Христос ниже бога, точнее, что он просто его создание.

И решить такой спор, конечно, было невозможно. Именно поэтому христианские соборы, да и просто собрания, сопровождались криками, избиениями, изгнаниями и даже убийствами. Побеждали те, у кого сторонников на тот момент было больше.

Аргументы в данном случае не работали по той причине, что собственно не было никакого предмета спора. Как можно «доказать» триединство бога?

Нужно было как-то обосновывать безумное вероучение. Особенно в условиях, когда еще нельзя было опираться на государственное насилие. Именно поэтому Тертуллиан написал апологетические труды.

Поскольку сложно в действительности обосновать не только существование бога, но и воскрешение, непорочное зачатие, говорящую змею и проч., то Тертуллиан создает интересное направление под названием фидеизм.

Суть фидеизма заключается в том, что вера главенствует над разумом. Разум человека, как утверждает Тертуллиан, в принципе не может понять догматы веры. И поэтому сама по себе вера приближает к идеалу человека, но он должен сознательно отказаться от логики и здравого смысла; от философии и науки, которые мешают торжеству веры. Собственно говоря, первые фидеисты призывали отказаться от всяких исследований в пользу религиозного мракобесия.

Максима Тертуллиана - «Верую, ибо абсурдно». Ну и аргументы:

• И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо нелепо. И, погребённый, воскрес: это несомненно, ибо невозможно.

• И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения воскрес; это несомненно, ибо невозможно.

Данная идея стала ключевой в теологии. Все объясняется тем, что идея проста. Не нужно с кем-то спорить, достаточно сказать, что вера преобладает над разумом, а любой критик является просто неверующим («в его сердце нет бога»).

Но этим, ясно, Тертуллиан не ограничивался. Со временем он просто перестал вступать в перепалки с гностиками, и заявил, что «еретиков» необходимо просто физически уничтожать, ибо они мешают человеку уверовать в «правильное учение».

Понятно, что «правильно учение» - это учение Тертуллиана, и те, которые не веруют правильно, должны умереть. Место в аду уже забронировано. И надо сказать, что Тертуллиан в действительности был, пожалуй, одним из самых эрудированных христианских апологетов своего времени. Во всяком случае, он понял абсурдность христианства, прекрасно знал античную философию, что даже на ее основе сумел закрепить догмы.

Именно поэтому в итоге его направление, названное позже патристикой, победило. Оно было основным в христианской теологии до схоластики.